17 marzo 2013
di LUCIANO MANICARDI

Anno C

Is 43,16-21; Sal 125; Fil 3,8-14; Gv 8,1-11

L’annuncio della misericordia di Dio in Cristo Gesù: questo il tema saliente della quinta domenica di Quaresima contenuto essenzialmente nella cosiddetta “pericope dell’adultera”. Lì, la misericordia di Gesù si astiene dal giudicare, condannare e dare sentenze di morte donando così un futuro a chi ormai non aveva più alcuna speranza di futuro (vangelo). Nel testo di Isaia, Dio dona un futuro ai figli d’Israele deportati a Babilonia operando una cosa nuova e mirabile nella storia: il nuovo esodo. Tale è l’importanza dell’evento che Dio sta per compiere che il profeta chiede ai suoi ascoltatori di dimenticare le cose di prima (il primo esodo) per riconoscere e accogliere il novum che Dio sta operando. Qui, “dimenticare” non significa “cancellare”, ma esprime semplicemente l’altra faccia del “ricordare” (I lettura). Troviamo la stessa dinamica temporale in Paolo, il quale, una volta afferrato da Cristo, ha dimenticato il passato proiettandosi verso la mèta che Cristo ha dischiuso alla sua esistenza (II lettura).

Tutti e tre i testi possono essere letti come testimonianza del mutamento che l’azione di Dio improntata a misericordia produce nella storia e nell’esistenza di una persona.

Il testo evangelico contiene un’affermazione elementare e scandalosa: una volta infranta la Legge, vige la misericordia. Gesù, il “senza peccato” che avrebbe potuto, per le sue stesse parole (v. 7), scagliare la pietra contro l’adultera, si astiene dal farlo e ridà un futuro alla donna.

Il testo presenta anche un confronto tra peccatori: una peccatrice nota, che tutti sanno tale (la donna colta in flagrante adulterio), e dei peccatori i cui peccati sono nascosti, ovvero coloro che vogliono condannarla invocando la Legge di Mosè sulla lapidazione. La parola di Gesù infatti svela il peccato nascosto che tutti loro, rinviati alla loro coscienza, albergano in sé. Ossia: una differenza fondamentale tra i peccati è quella tra peccati noti a tutti, peccati risaputi (che spesso si traducono in omicidio simbolico linguistico: quello è un adultero, è un ladro, è un omicida; il gesto negativo di un momento sequestra per sempre l’identità di una persona), e peccati nascosti, che gli altri non sanno. Da Gesù impariamo che il peccato manifesto di una persona è occasione per riconoscere il nostro peccato nascosto e per accedere al pentimento.

L’enigmatico gesto di Gesù che per due volte si china, scrive con il dito per terra, si rialza e parla (vv. 6-7; vv. 8.10) evoca la duplice ascesa e discesa di Mosè dal Sinai per ricevere le tavole della Legge “scritte dal dito di Dio” (Es 31,18) e rinvia a quel complesso di Es 32-34 in cui la Legge fu infranta contemporaneamente al suo essere donata, sicché da subito il dono della Legge appare ripetuto, appare per-dono. La Legge è segno della misericordia di Dio e della sua grazia. In particolare, il gesto simbolico di abbassarsi e rialzarsi da parte di Gesù rappresenta l’abbassamento e l’innalzamento di Cristo sulla croce, vera sintesi dell’intera storia di salvezza e autorevole ermeneutica del volere del Dio misericordioso e compassionevole. Non sappiamo ciò che Gesù ha scritto per terra, ma l’unico scritto che Gesù poteva lasciare è la croce, sigillo di una vita spesa fino alla morte nel segno dell’amore per il Padre e della misericordia per gli uomini.

Alla logica della croce rinvia anche il fatto che l’episodio dell’adultera termini con il tentativo di lapidazione nei confronti di Gesù (cf. Gv 8,59). Le pietre destinate all’adultera vengono scagliate contro Gesù. La misericordia non è mai a basso prezzo: Gesù assume su di sé le conseguenze del male compiuto da altri.

La Legge, anche la Legge santa di Dio, e ancor di più dunque le leggi della chiesa, necessitano di un’interpretazione umana ispirata a misericordia. Senza umanità, la legge può uccidere, schiacciare, umiliare. Per Gesù, più del comandamento infranto, è ormai importante la donna con la sua vita infranta, con il peccato che ha segnato la sua vita e la sua famiglia.

LUCIANO MANICARDI

10 março 2013
de LUCIANO MANICARDI

Ano C

Js5,9a.10-12; Sal 33; 2Cor 5,17-21; Lc 15,1-3.11-32

O anúncio do amor fiel e misericordioso de Deus que se torna perdão está no centro da mensagem deste domingo.

Perdão é o nome que o filho mais novo, desta parábola, de regresso a casa, poderá dar ao amor fiel do pai que continuou a amá-lo mesmo depois de ter partido e de ter recusado a sua filiação. A parábola fala da dificuldade em reconhecer e compreender o amor, de acolher a misericórdia: os dois filhos, por caminhos diferentes, têm dificuldade em aceitar a sua condição de filhos e o próprio amor do pai (evangelho). O trecho de Josué, que nos fala da primeira Páscoa celebrada por Israel na terra de Canaá, mostra Israel, o filho de Deus (cf. Es 4,22; Os 11,1), que entra na casa que o Senhor preparou para ele, depois de o ter feito sair da casa onde viveu como escravo: a celebração da Páscoa é a festa, necessária e justa, que exprime a alegria de Deus e do povo libertado. Certo, uma vez de volta à terra, Israel  (como o filho mais velho da parábola) corre o risco de se sentir justo e poderá viver o dom de Deus como motivo de autosuficiência até não ser mais capaz de discernir a misericórdia divina (I leitura). O texto paulino encerra em si um convite à reconciliação que o apóstolo dirige aos cristãos de Corinto fundamentando-o na reconciliação que Deus já realizou, em Cristo, com o seu amor misericordioso (II leitura).

Nos três textos está implícita uma dinâmica pascoal: a celebração pascoal celebra a passagem do Egipto à terra prometida (I leitura); o acolhimento da graça de Deus em Cristo faz com que aqueles que eram pecadores sejam amigos de Cristo, transformando-os em novas criaturas (II leitura); na parábola a dinâmica pascoal está subjacente à passagem da morte à vida, do filho que estava perdido (Evangelho).

O pecado, segundo a parábola evangélica, aparece como desconhecimento do amor. Ambos os filhos não acedem à sua verdade de filhos: um foge da casa e do pai; o outro fica em casa, porém, ressentido e como escravo. Sem liberdade não há amor. Acabamos por fugir da casa que se transformou em prisão ou permanecemos na lógica do dever e da obrigação, como escravos e não como filhos (cf. Jo 8,35).
Decisivo no processo do regresso a casa do filho mais novo é o "cair em si" (v. 17). O jovem deixa de fugir quando toma contacto consigo mesmo, quando ousa interiorizar. Não se trata ainda de uma conversão, mas de uma leitura realística de si, uma tomada de consciência da situação penosa em que caíu.

Aquilo de que a parábola acusa o filho mais novo não é tanto o comportamento moral (a vida desregrada) ou a prodigialidade (deu cabo da sua herança) mas a insensatez; o ter vivido asótos, longe do senso, de modo louco e insane (v. 13). O texto não apresenta a sequência pecado - arrependimento - conversão, mas antes uma escolha de vida insane a que se segue uma tomada de consciência da realidade mísera a que o jovem se reduziu e, por fim, a decisão de voltar para casa, para fugir da fome. Não é o arrependimento que transforma o filho mais novo, mas, tão só, uma avaliação realista do que é melhor para si. O arrependimento não aparece aqui como condição do perdão. O arrependimento poderá nascer diante do amor fiel do pai, quando o jovem reler a sua vida à luz daquele amor do pai, que nunca foi pouco, e que ele, simbolicamente, matou pedindo-lhe, antes do tempo, a sua herança. É o perdão que suscita o arrependimento, não o contrário.

Ao amor do pai opõe-se também a lógica do dever que move (ou antes, que torna imóvel) o outro filho. Ele vive uma religião de préstimos que o torna cativo e o leva a não-conhecer o pai (que para ele se torna um patrão) e a desprezar o irmão (“esse teu filho”: v. 30). Ambos os filhos desconsideraram a única coisa necessária: reconhecer a assumir a sua filiação a a sua liberdade. O Espírito Santo é, de facto, o espírito dos filhos, isto é, um espírito de liberdade e não um espírito de escravos ou um espírito de medo (cf. Rm 8,15).

LUCIANO MANICARDI

3 março 2013
de LUCIANO MANICARDI

Ano C

Es 3,1-8a.13-15; Sal 102; 1Cor 10,1-6.10-12; Lc 13,1-9

A conversão é o tema central do terceiro domingo da Quaresma. É evidente no texto evangélico (“Se não vos converterdes, perecereis”: Lc 13,3.5), mas também no convite à conversão do texto paulino sob a froma de advertência para não cairmos na idolatria e lutar contra as tentações; na primeira leitura a conversão aparece como transformação decisiva na vida de Moisés, pelo que recebe do Senhor a tarefa que ele próprio já se lhe tinha sido confiado, isto é, libertar os filhos de Israel do Egipto.

I tre testi trovano un filo rosso anche nella presentazione del rapporto tra Parola di Dio ed eventi. Gli eventi della vita quotidiana, i gesti ripetitivi del lavoro di ogni giorno, diventano occasione di ascolto di una Parola di Dio per Mosè (Es 3); gli eventi avvenuti nel passato della storia di salvezza e testimoniati nella Scrittura diventano eloquenti per i cristiani di Corinto e veicolano per loro una Parola di Dio (1Cor 10); gli eventi della storia contemporanea, in particolare alcuni fatti di cronaca (un incidente e un fatto politico-militare), sono colti da Gesù come appello alla conversione (Lc 13). La quotidianità (I lettura), la storia (vangelo) e la Scrittura (II lettura) sono tre luoghi attraverso cui Dio parla all’uomo. Ascolto (I lettura), memoria (II lettura) e discernimento (vangelo) sono atteggiamenti essenziali per cogliere la Parola di Dio negli eventi storici.

Eventi tragici dell’attualità vengono assunti nella fede da Gesù come invito alla conversione e strappati al rischio di divenire occasione per giudicare gli altri: questo viene ottenuto inserendo la storia quotidiana nella storia di salvezza, anzi cogliendola come storia guidata da Dio, storia che si apre su una dimensione escatologica: la morte minacciata (“perirete allo stesso modo”) non è ovviamente riferita alla morte fisica, ma alla prospettiva escatologica (in connessione con la pericope precedente: Lc 12,54-59).

Certamente vi è una dimensione spirituale di morte che riguarda l’insensibilità agli eventi, l’indifferenza alla storia, il rifugiarsi nella pigrizia dell’abitudine, il non lasciarsi scuotere e ferire dalla storia, il restringere i propri orizzonti di interesse solo a ciò che ci tocca direttamente e da vicino.
Anche la parabola del fico (vv. 6-9) ricorda che non all’uomo spetta giudicare sulla fecondità o sterilità dell’altro, e ancor meno spetta all’uomo estirpare o escludere chi si ritiene che non dia frutti. L’infecondità dell’albero diviene per il vignaiolo invito a lavorare ancora e ancor di più affinché tutto sia fatto per mettere la pianta in condizioni di portare frutto. Alla tentazione della durezza e dell’esclusione, la parabola oppone la fatica raddoppiata dell’amore: l’amore come lavoro, come impegno, come “fare tutto il possibile per”. E comunque il vignaiolo si proibisce di dare un giudizio inappellabile di sterilità sul fico e lascia al padrone della vigna questa difficile decisione: “Se no, tu lo taglierai” (v. 9). Tu, non io. Fuor di metafora: Cristo narra l’amore e la pazienza di Dio, radicalmente e sempre, anche di fronte alle situazioni più “disperate”, e lascia a Dio il giudizio.

La tentazione di giudicare pecca di impazienza, di mancanza di attesa dei tempi degli altri. La pazienza, invece, è fiducia accordata, è arte di vivere e sostenere l’incompiutezza e l’inadeguatezza che vediamo negli altri, nella storia e che dobbiamo saper vedere in noi stessi. I nostri tempi non sono quelli degli altri!

Nel vignaiolo che dice al padrone: “Lascialo ancora quest’anno” (v. 8) vi è anche la figura dell’intercessore. E intercedere non significa semplicemente supplicare Dio per qualcun altro, ma compromettersi, con una grande assunzione di responsabilità, facendo tutto il possibile in prima persona per venire incontro alla situazione della persona per cui si prega. L’intercessione fa l’unità tra impegno storico e responsabilità da un lato, e fede e preghiera dall’altro. E così non solo chiede l’intervento di Dio nella storia, ma già lo annuncia impegnando l’intercessore nell’azione.

LUCIANO MANICARDI